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Anclándonos en la bondad de Dios
Actualizado 3 diciembre 2019 - 0:0  
Ronald Rolheiser es un sacerdote, miembro de los Misioneros Oblatos de María Inmaculada, presidente de la Escuela de Teología de los Oblatos en San An   


¿Qué haría Jesús? Para algunos cristianos, esa es una respuesta fácil ante cualquier pregunta.  En cada situación todo lo que necesitamos preguntar es: ¿Qué haría Jesús? 

En un plano profundo, eso es cierto. Jesús es el último criterio. Él es el camino, la verdad, y la vida y todo lo que lo contradice no es un camino hacia Dios. Sin embargo, sospecho que muchos de nosotros nos sentimos irritados por la forma en que esa expresión se utiliza a menudo de manera simplista, como un fundamentalismo difícil de digerir. A veces, en nuestra irritación por esto, espontáneamente queremos decir: ¡Jesús no tiene nada que ver con esto! Pero, por supuesto, tan pronto como esas palabras escapan de nuestras bocas, nos damos cuenta de lo mal que suenan. Jesús tiene mucho que ver con toda cuestión teológica, eclesial o litúrgica, sin importar su complejidad. Es cierto que aquí existe el peligro del fundamentalismo; pero es igualmente peligroso responder a preguntas teológicas, eclesiales y litúrgicas sin considerar lo que Jesús podría hacer. Sigue siendo, y para siempre, un criterio no negociable.

Pero, aunque Jesús es un criterio no negociable, no es un criterio simplista. ¿Qué hizo Jesús? Bueno, la respuesta no es simple. Mirando su vida vemos que a veces hizo las cosas de una manera, a veces de otra, y a veces empezó haciendo algo de una manera y terminó cambiando de opinión y haciéndolo de una manera diferente, como vemos en su interacción con la mujer siro-fenicia. Es por eso, sospecho, que dentro del cristianismo hay tantas denominaciones, espiritualidades y formas de adoración diferentes, cada una con su propia interpretación de Jesús. Jesús es complejo.

Dada la complejidad de Jesús, no es casualidad que teólogos, predicadores y espiritualidades encuentren en su persona y en sus enseñanzas maneras de reflejar más cómo ellos manejarían una situación que cómo él lo haría. Vemos esto en nuestras iglesias y espiritualidades en todas partes, y lo digo con simpatía, no con juicio. Ninguno de nosotros tiene toda la razón.

Entonces, ¿dónde nos deja esto? ¿Nos basamos simplemente en nuestra interpretación privada de Jesús? ¿Nos entregamos acríticamente a alguna autoridad eclesiástica o académica y confiamos en que nos dirá lo que Jesús haría en cada situación?  ¿Existe una "tercera" vía?

Bueno, hay una "tercera" vía, la vía de la mayoría de las denominaciones cristianas, en la que sometemos nuestra interpretación privada a la tradición canónica ("dogmática") de nuestra iglesia particular y aceptamos, aunque no de manera ciega, acrítica y sumisa, la interpretación de esa comunidad más amplia, su historia más larga y su experiencia más amplia, y aceptamos humildemente que puede ser ingenuo (y arrogante) poner entre paréntesis 2.000 años de experiencia cristiana, para poder creer que nuestro discernimiento acerca de Jesús es el correctivo necesario para corregir la visión que ha inspirado a millones de personas en el transcurso de tantos siglos. 

Aún así, no debemos aparcar los dictados de nuestra conciencia privada, nuestras preguntas críticas, nuestro malestar con ciertas cosas, y las heridas que llevamos a la puerta de nuestra iglesia tampoco. Al final, todos debemos ser fieles a nuestra propia conciencia, fieles a las ideas particulares con las que Dios nos agracia, y conscientes de las heridas que llevamos.  Tanto nuestras gracias como nuestras heridas deben ser escuchadas y, junto con las voces más profundas de nuestra conciencia, deben ser tenidas en cuenta a la hora de preguntarnos a nosotros mismos: ¿Qué haría Jesús?

Necesitamos responder a esto por nosotros mismos sosteniendo y llevando fielmente dentro de nosotros la tensión entre ser obedientes a nuestras iglesias y no traicionar las voces críticas dentro de nuestra propia conciencia. Si lo hacemos honestamente, una cosa se constelará dentro de nosotros como un absoluto: ¡Dios es bueno!  Todo lo que Jesús enseñó y encarnó fue predicado en esa verdad. Cualquier cosa que ponga en peligro o contradiga eso, ya sea una iglesia, una teología, una práctica litúrgica o una espiritualidad, está mal. Y cualquier voz dentro del dogma o de la conciencia privada que traiciona eso también está mal.

La forma en que concebimos los colores de Dios para bien o para mal está en nuestra práctica religiosa. Y, sobre todo, Jesús reveló esto acerca de Dios: Dios es bueno. Esa verdad necesita fundamentar todo lo demás, nuestras iglesias, nuestras teologías, nuestras espiritualidades, nuestras liturgias y nuestra comprensión de todos los demás. Lamentablemente, a menudo no es así. El temor de que Dios no es bueno se disfraza de manera sutil, pero siempre se manifiesta cuando nuestras enseñanzas o prácticas religiosas de alguna manera hacen que Dios en el cielo no sea tan comprensivo, misericordioso, no discriminador e incondicional en el amor como Jesús lo fue en la tierra. También se manifiesta cuando tememos que estamos dispensando la gracia demasiado barata y haciendo a Dios demasiado accesible.

Tristemente, el Dios que se encuentra en nuestras iglesias hoy en día es a menudo demasiado estrecho, demasiado despiadado, demasiado tribal, demasiado mimoso, y demasiado poco confiable para ser digno de Jesús.... o de la entrega de nuestra alma.
 
¿Qué haría Jesús? Es cierto que la cuestión es compleja. Sin embargo, sabemos que nos equivocamos cuando consideramos que Dios no es totalmente bueno, cuando ponemos condiciones para el amor incondicional y cuando, por sutil que sea, bloqueamos el acceso a Dios y a su misericordia.